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《莊子》的“仁學”思想分析

時間:2020-08-14 09:43作者:華云剛
本文導讀:這是一篇關于《莊子》的“仁學”思想分析的文章,關于莊子與儒家思想的關系,司馬遷早有評論:“故其著書十余萬言,大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》,以詆訿孔子之徒,以明老子之術……用剽剝儒、墨,雖當世宿學不能自解免也。

  摘    要: 從司馬遷開始,人們就已經認識到《莊子》與儒家思想的關系,看到它“詆訿孔子之徒”的一面。對儒家核心思想之一的“仁”,《莊子》是持批判態度的。它認為,“仁”非自然之人情,“仁”容易攖亂最初之心性,且“仁”容易被偽裝,儒家所提倡的以“仁”治天下則會產生種種過錯,導致天下大亂,甚至“人與人相食”,遠離了自然之道,不能自由與逍遙。在此基礎上,《莊子》運用卓越的見識改造儒家思想,提倡“道”貴于“仁”,以“道”統“仁”,并通過“忘禮”“忘仁”等方式的修煉以達到“道”的境界。最后,《莊子》以“內圣外王”為最高追求,融合儒道之精華,并為中華文化圈的讀書人樹立一個至高無上的人格理想。

  關鍵詞: 《莊子》; 仁; 儒家; 道; 內圣外王;

  關于莊子與儒家思想的關系,司馬遷早有評論:“故其著書十余萬言,大抵率寓言也。作《漁父》《盜跖》《胠篋》,以詆訿孔子之徒,以明老子之術……用剽剝儒、墨,雖當世宿學不能自解免也。”[1]2594-2595然而,在《莊子》中,他是怎樣“詆訿孔子之徒”“剽剝儒、墨”的呢?這就涉及《莊子》對儒家思想的批判與繼承問題。

  其實,《莊子》接受了孔子以及儒家的一些哲學范疇,但是,對于這些范疇的觀點卻并不是全盤接受的。對于《莊子》“仁”的哲學觀念,晁福林認為,除了《讓王》篇外,《莊子》主要“從天道的角度進一步批判儒家的仁義理論”[2]。莊子以冷眼面對戰國社會時局,在繼承前人思想的基礎上,提出自己對于儒家哲學范疇的看法。“仁”是孔子的核心思想之一,也是《莊子》批判儒家最集中的地方。這里主要從《莊子》對“仁”的批判與繼承,分析《莊子》的“仁學”思想。

  一、對儒家“仁學”思想的批判

  在批判儒家“仁”的思想時,《莊子》很多時候是把“仁義”放在一起加以批判的。具體批判的論點如下。

  (一)“仁義”本非自然之人情

  首先,《莊子》認為,對于自然人情來說,仁義是多余而無用的!恶壞础吩:“多方乎仁義而用之者,列于五藏哉!而非道德之正也……多方駢枝于五藏之情者,淫僻于仁義之行,而多方于聰明之用也。”[3]3171《莊子》以駢拇、枝指為喻,從人們生活中的實例出發,進而推演出其批判之中心命題:“仁義非人情之自然本性。”開宗明義,提出自己的見解。對于被批判的仁義,《莊子》認為,自三代以下,無不受其侵害!恶壞础吩:“意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也?……故意仁義其非人情乎!自三代以下者,天下何其囂囂也?”在《莊子》看來,仁義本非人的自然本性,因此不必為之奔波競走。儒家以仁義為政治理想,汲汲奔走于諸侯之間,三代以后更是互相諂奸詆毀,就顯得非常不合時宜。

  其次,“仁義”妨害道德,使天下困惑!恶壞础吩:“屈折禮樂,呴俞仁義,以慰天下之心者,此失其常然也……則仁義又奚連連如膠漆索而游乎道德之間為哉,使天下惑也!”鉤、繩、規、矩、約、膠、漆都是損害道德本性的,有損天下之常態,這是眾所周知的。而作為無形的繩索、規矩,仁義也有損人的本性道德,這一點卻很少被指出來。因此,《莊子》認為,自從有了仁義,天下人都不知道順應本性去生活,反而亦步亦趨,邯鄲學步,擾亂自然之道。

  最后,仁義之說只是自說自話的一腔美好愿望,而不是本真之道德人情!恶壞础吩:“且夫屬其性乎仁義者,雖通如曾史,非吾所謂臧也……吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,臧于其德而已矣;吾所謂臧者,非所謂仁義之謂也,任其性命之情而已矣……余愧乎道德,是以上不敢為仁義之操,而下不敢為淫僻之行也。”在儒家看來,盜跖乃天下之大盜,不尊諸侯父兄,獨立為王;而曾子、史鰍則是仁義的化身,是倫理道德規范的代表。從《莊子》立論的基礎看,盜跖與伯夷都是殘生傷性的代表,都沒有遵從本性之人情道德。至少從這一點來看,他們是一樣的。儒家所謂的道德理想不攻自破,因為仁義之學只是一個理想,并不是與生俱來的本真人情。
 

《莊子》的“仁學”思想分析
 

  綜上可知,從自然之人情來看,仁義并不是生來就有的,而是后天不斷強化訓練而形成的,故《駢拇》一篇重在批判這一點。崔大華說:“莊子理想人格的精神境界是自然性質的,莊子的人生追求是個人精神的對超越世俗的本然的自覺的返歸。”[4]207正是由于自然主義的人格理想,故而他對后天加諸身上的規范和約束都是反對的。

  (二)“仁義”攖人心性

  第一,《莊子》認為,仁義既然并非天然之人情,一旦鍛煉形成,必然損害人心,擾亂本性!洱R物論》曰:“自我觀之,仁義之端,是非之涂,樊然淆亂,吾惡能知其辯!”仁義如同是非一般,擾亂世人的心性,故《莊子》從自身體會出發,對它們加以批判!洞笞趲煛分幸舛右娫S由,許由曰:“夫堯既已黥汝以仁義,而劓汝以是非矣,汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎?”透過“黥”與“劓”兩字,感受到的是滿滿的血腥氣與疼痛感,仿佛真有一把刀來雕刻皮肉骨髓一般。而仁義與是非就是這樣的兩把刀,它們削平人性中充滿個性自由的特征,使他們無法自由地跟隨本性生存,更不能逍遙游世。

  第二,仁義使人疲于奔命,殘生傷性!恶壞础:“夫小惑易方,大惑易性。何以知其然邪?自虞氏招仁義以撓天下也,天下莫不奔命于仁義,是非以仁義易其性與?”自三代以下,圣人首倡“仁義”治天下,而天下人無不疲于奔命,忙于仁義,反而損害了自然之本性!稘O父》中,客認為孔子:“仁則仁矣,恐不免其身;苦心勞形以危其真。嗚呼,遠哉其分于道也!”雖然承認孔子的仁,但這種仁是以苦心勞形為代價的,且仁的結果是損害了自然的真性。因此,客對“仁義”不以為然。

  第三,《莊子》從社會發展的歷史中,總結了仁義對于社會的傷害!对阱丁吩:“昔者黃帝始以仁義攖人之心,堯舜于是乎股無胈,脛無毛,以養天下之形。愁其五藏以為仁義,矜其血氣以規法度……于是乎喜怒相疑,愚知相欺,善否相非,誕信相譏,而天下衰矣。”從黃帝到堯、舜、禹、孔子、曾、史,一代代的人為了追求仁義而耗盡生命,但造就的天下卻是戰國紛爭。莊子生于亂世,從社會現狀出發,看到普天之下的百姓生存之艱難,也目睹圣人追求仁義所帶來的悲慘結局,故而從歷史發展的角度批判仁義。當然,莊子的“社會退化論”是從道德、民風的角度總結的,他并沒有看到社會發展過程中的歷史進化。

  第四,《莊子》借老聃來批判孔子的“仁義”觀點!短斓馈菲,孔子往見老聃,申說“十二經”以闡發自己的觀點,老子認為其說“大謾”,只想知道其“大要”,孔子說自己的主要觀點是仁義。老聃接著問仁義是人之性邪?孔子回答說仁義是人之本性,君子無不以仁義為追求。于是老聃提出自己的觀點:“夫子亦放德而行,循道而趨,已至矣;又何偈偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉?意,夫子亂人之性也!”老聃的批判是從三個方面展開的:一,無私之兼愛也是一種自私的觀點。二,老聃認為,天地有常,但這個常并不是仁義。三,人生世上,最好遵循道德而行。不必苦心孤詣地倡導仁義,像敲鑼打鼓地尋找逃亡的人一樣。這些所謂的仁義,都是亂人之本性而已。這里“重言”藝術手法的使用,目的當然是為了凸顯自己的觀點,增強說服力。

  總之,在《莊子》看來,仁義違反了人的本性,攖亂人心,苦心勞形。不管從歷史發展的角度,還是從圣人分析的角度來說,都是如此。

  (三)“仁”易偽

  在孔子的思想中,“禮”與“仁”處于相同的地位!肚f子》認為,禮容易偽裝,同樣地,仁也是可以偽裝的!缎鞜o鬼》曰:“君雖為仁義,幾且偽哉!”武侯的行事作為,雖有意向仁義的標準靠攏,但在徐無鬼看來,這都不過是偽裝而已,一語道破仁義在后世的弊端。

  戰國之士人為追求自己的理想,紛紛選擇諸子百家之學術,而紛紛然擾亂天下。其中仁義之士人則夙興夜寐以繼之,“馳其形性,潛之萬物”!缎鞜o鬼》曰:“仁義之士貴際。”作為一種學說,儒家的仁義思想在于有為之政,為了禮樂文化、仁政等拋頭顱灑熱血,有些人為了仁義而仁義,甚至大義滅親、以理殺人等事情層出不窮。但這樣的標準一旦擺出來,人們就可以人為地制造假象,“偽孝”“偽忠”于是便在歷史上上演了。仁義虛偽的一面在歷史書上層出不窮,而《莊子》正是站在這個立場反駁仁義的。

  (四)以“仁義”治天下之過

  首先,在道家看來,萬事萬物的規則都是取法于道和自然的。所以在哲學層面上,道家講究道德至上,而儒家以仁義治天下則損害了道德!恶R蹄》曰:“及至圣人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣……毀道德以為仁義,圣人之過也。”仁義禮樂讓天下人疲于奔命,聲色情性都隨之繁亂不堪!肚f子》總結:出現這種現象,主要是因為圣人提倡仁義的過錯,因為道德樸素無知的自然狀態被打破。郭象注曰:“知則離性以善也。”即是圣人之所謂的理想。而成玄英的觀點則更進一步說出《莊子》的道德追求:“既無分別之心,故同乎無知之理。”《在宥》則重申《老子》的“絕圣棄智,而天下大治”思想以抵制仁義:“吾未知圣知之不為桁楊椄槢也,仁義之不為桎梏鑿枘也,焉知曾史之不為桀跖嚆矢也!故曰:絕圣棄知,而天下大治。”重建道德秩序,以消解仁義治理天下的過失,這就是《莊子》的政治追求。這在書中出現很多次,《馬蹄》曰:“及至圣人,屈折禮樂以匡天下之形,縣跂仁義以慰天下之心……此亦圣人之過也。”與上文可以相互印證。

  其次,《莊子》沿著儒家的仁義理想,想象出一個驚恐萬分的未來,從而否定仁義!缎鞜o鬼》曰:“夫堯,畜畜然仁,吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與!……愛利出乎仁義,捐仁義者寡,利仁義者眾。夫仁義之行,唯且無誠,且假乎禽貪者器。”嚙缺與許由的對話即以許由逃離堯的仁義之政開始,凡事皆有兩面,《莊子》借許由之口道出仁義的消極一面。提倡“仁”與“義”對于重建社會道德、民風,確有其好的政治影響,但同時也會導致無窮的遺患,甚至造成“人與人相食”的慘劇,因為人們愛之、利之,但很難為此付出,更重要的是以個人的仁義與愛、利而行,以一個人的意志加在天下人的身上,以自己的情性揣度天下的情性,則必然會殘賊天下人。從更高的哲學層面上說,仁義只是一種統治之“器”,人人都可以模仿偽造的“器”,而非“道”。所以許由聽說堯以仁義治天下,立刻就逃走了。

  最后,既然圣人可以用仁義治天下,盜賊也可以用仁義構建“盜之道”。有時候《莊子》退一步承認仁義可以治天下,然后順著這條思路找到反面證據,得出與圣人理想背道而馳的結論,這樣《莊子》的觀點則不證自明了!睹l篋》曰:“夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;知可否,知也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也。由是觀之,善人不得圣人之道不立,跖不得圣人之道不行。”這無疑是一段絕妙的諷刺之文!在圣人看來是至高無上、備受尊崇的仁義,卻成為盜賊的盜竊手段,絕妙之轉折讓人們讀來不禁大笑,F在仔細品讀這一段文字,卻發現《莊子》說的不無道理,儒家的圣、勇、義、知、仁恰巧成為大盜、巨盜的手段與方法,而且盜跖用親身體會與經驗證明了這一命題的正確性。仁義的追求是相同的,一個想要天下大治,一個想要成為江洋大盜,結論與儒家的設想恰巧背道而馳。以子之矛,攻子之盾,《莊子》的批判思維與現代數學上的反證法有異曲同工之妙。在此基礎上,《莊子》進一步得出結論:以仁義治天下不過是給盜賊提供一種盜竊手段而已!睹l篋》曰:“雖重圣人而治天下,則是重利盜跖也……為之仁義以矯之,則并與仁義而竊之。何以知其然邪?彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉,則是非竊仁義圣知邪?”斗、斛、權、衡、符、璽本來都是為了建立一套行之有效的規章制度的,一旦這些規章制度都被盜賊竊用,那本來的作用也就會適得其反,以仁義之治天下也不過如此!肚f子》批判仁義,更從制度層面論證其作為統治工具并不是長行不變行之有效的,仁義僅僅是一種統治之“器”,仁人與盜賊都可以使用,因此,對比于“道”,仁義仍是幼稚不堪的。

  綜上所述,《莊子》根據戰國時代背景與社會生活,從血淋淋的歷史與經驗中看到了“仁”以及“仁義”所帶來的種種矛盾與苦難。于是從仁非性情之本然、仁義攖亂人心、仁易偽以及以仁義治天下之過等幾個方面,批判了儒家的“仁”的思想。

  二、《莊子》“仁”的觀念

  儒家的“仁”在《莊子》中雖然處于被批判的地位,但這并不是說它一文不值,沒有任何價值。其實莊子對“仁”的看法,也就是他對“人”的認識[5]!肚f子》重新定義了這個儒家的哲學范疇,使“仁”帶有道家的特質、道的精神。

  (一)虎狼亦仁,至人無親

  儒家認為:“仁者人也,親親為大。”[6]28仁者,“愛人”[7]511。“克己復禮為仁。”[7]483這都說明儒家所說的“仁”,主要是針對人來說的。但《莊子》中的“仁”則要更開放一些,它把“仁”的論證推到整個自然萬事萬物!短爝\》商大宰蕩與莊子討論是什么仁,莊子提了三個觀點,依次闡發自己對于“仁”的看法。“虎狼,仁也。”“父子相親,何為不仁?”“至仁無親。”大宰蕩問的是“仁”,而莊子劈頭就說“虎狼,仁也。”驚駭了問者與讀者,虎狼都是人人所共知的兇猛野獸,而莊子竟然認為作為動物的野獸也是“仁”。其實這個解釋中“父子相親”的補注非常關鍵,這里面就牽涉到一個問題:仁是分對象的:虎狼吃人、吃家畜,是兇惡至極的;另一方面,虎狼對自己的子女也是慈愛、呵護的,從這個角度來說,虎狼也是仁的。最后,莊子總結說:“夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。”但這個“無親”并不等于“不孝”,因為“至仁”是很難用“孝”來解釋的。孝悌仁義、忠信貞廉都不過是德的構成之一,并不能代表德,而至仁之德卻是一個更高層次的范疇,更原始,也更有價值和意義。“至仁”是道的一種傳承,它所闡發的道理適用于整個自然界,具有更深層的關懷意識。陳鼓應也說:“仁心流溢愛意普施,則無所偏頗,無親疏之別,人人浴于相親互愛的情境中,則孝悌仁義自然行于其中,而沒有標舉的必要。”[8]294-295在一定程度上,《莊子》消解了“仁”的原始意義,重新定義了“仁”的意義和價值!肚f子》借用儒家的“仁”這個哲學范疇,闡發出帶有道家哲學精神的意義。

  《莊子》在多處論證“至仁無親”這個命題!陡3吩:“至仁無親,至信辟金。”而且,《莊子》并非僅論證了有關“仁”的說法,它還重新定義了儒家的“禮”“義”“知”“仁”“信”等一套哲學范疇,從而改造儒家思想,使它們披上道家精神的外衣。

  (二)道貴于仁

  首先,《莊子》認為,我們所能尊為師的只有“道”,而“仁”不過是低一層次的范疇而已!短斓馈吩:“吾師乎,吾師乎!齏萬物而不為戾,澤及萬世而不為仁,長于上古而不為壽,覆載天地刻雕眾形而不為巧,此之謂天樂。”《莊子》中所師之道是最高的哲學范疇,是人們生活在世界上的行為指導原則,是人們取法的對象。而仁卻不足以評價道的境界,它與戾、壽、巧等不可以相提并論,并不是一種放之四海而皆準的原則與規范。從這個角度說,道貴于仁。

  其次,《莊子》還對天、道、仁、義、是、非等哲學范疇進行排序!短斓馈吩:“是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁義次之,仁義已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而賞罰次之。賞罰已明而愚知處宜,貴賤履位,仁賢不肖襲情。”也就是說,只有上一個境界的哲學范疇被破壞之后,才開始出現新的更低層次的追求,天、道德、仁義是依次出現并被提倡的。從“道”的視角,《莊子》看到了社會是“道”的離場而“仁義”的興起,是一種典型的道德退化論。故仁義不如“道”。

  最后,《莊子》以道為最高的哲學范疇,認為這是至人才能達到的境界!短斓馈吩:“夫道,于大不終,于小不遺,故萬物備……形德仁義,神之末也……通乎道,合乎德,退仁義,賓禮樂,至人之心有所定矣。”在莊子看來,要想達到至人的境界,必須對當下種種紛繁的概念與規章有所取舍。本于道德而摒除仁義禮樂的影響,回歸樸素的本真狀態,這樣才符合莊子的理想追求。但從儒家的仁義禮樂文化,怎樣回歸到樸素的本真狀態呢?《漁父》曰:“且道者,萬物之所由也,庶物失之者死,得之者生。為事逆之則敗,順之則成。故道之所在,圣人尊之。”禮與仁可以通過敬與尊的行為實現,而尊敬之至,只有至人才能做到“下人”,才能真正擺低姿態。因為至人的言行是符合道的,是順著道的規律與準則的。子路莽撞不懂,所以不仁,非禮,與道不尊,作為老師的孔子尚且如此尊重有道之人,何況作為學生且有許多不足的子路呢?道之所貴,師之所在,必然尊敬有加,不管對方是什么身份、什么地位。于是,《莊子》樹立了“道”的絕對權威地位。

  (三)“忘禮”“忘仁”以入道

  首先,《莊子》批判儒家的仁義觀念,提倡更高意義上的“仁”,達到這種境界的最好方法是“忘”?鬃酉蚶像“推銷”仁義,老聃曰:“夫仁義慘然乃憤吾心,亂莫大焉……泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不若相忘于江湖!”播糠時,若風向急轉,或者逆風操作,必然導致細糠瞇目而分不清東南西北;盛夏的晚上睡覺,若沒有蚊香、花露水等,必然會被蚊蟲叮咬而睡不好覺,這是盡人皆知的。而仁義之于人心也是同樣的道理。而提倡仁義會引發混亂、虛偽、詭詐等問題層出不窮。與其如此,不如忘記這些繁縟規章。于是,《莊子》以“相濡以沫”的例子結尾,生活化的語言讓原本生澀的哲學思想變成了人人都能看懂、聽懂的小故事,而《莊子》的思想觀點也不知不覺地滲透進讀者的心中。它旨在說明:人們對于仁義的所有努力不過是一廂情愿,與其操勞如此,不如相忘于江湖,各自逍遙。

  其次,《莊子》所向往的至人之所以能逍遙游,是因為他們假托社會熟悉的“仁義”概念而行“道”之實!短爝\》曰:“古之至人,假道于仁,托宿于義,以游逍遙之虛……古者謂是采真之游。”仁義等觀念經過儒家的闡釋與頌揚,已經廣為流傳,且有強大的社會與思想影響力!肚f子》在批判儒家的這些哲學范疇之后,對它們重新進行定義,并運用這些哲學范疇以進一步闡發自己的哲學觀念,最終使這些哲學范疇原本的意義有了發展、突破甚至反轉,從而轉化為自己的哲學概念。這樣做的效果可謂事半功倍,同時在一定意義上也反映了哲學發展的脈絡,即《老子》所謂“反者,道之動也”。

  最后,如何實現儒家哲學范疇向道家轉化呢?有沒有那么一條修養辦法,可以讓普通人能夠在實踐中達到《莊子》所謂的“仁”的境界呢?《莊子》中就提供了一種修行方式,那就是“坐忘”!洞笞趲煛:

  顏回曰:“回益矣。”仲尼曰:“何謂也?”曰:“回忘仁義矣。”曰:“可矣,猶未也。”他日,復見,曰:“回益矣。”曰:“何謂也?”曰:“回忘禮樂矣。”曰:“可矣,猶未也。”他日,復見,曰:“回益矣。”曰:“何謂也?”曰:“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰:“何謂坐忘?”顏回曰:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘。”仲尼曰:“同則無好也,化則無常也。而果其賢乎!丘也請從而后也。”

  這一段對話雖短,但時間跨度比較長,且顏回修行之后,其境界不斷提升的過程是比較清晰的。首先需要明白的是這一段對話是按照時間順序發生的。作為孔子的學生,顏回以“忘禮樂”為進益,其實是對“為學日益,為道日損”的進一步發揮!肚f子》認為,禮樂是外用的,所以第一層次便是忘記禮樂。第二階段,顏回“忘仁義”了。通過“忘仁義”,達到人性回歸與得道的目標。仁義乃是內在于內心深處的情感,故而舍棄用之外,便從內心尋找解放與自由。到第三階段,顏回“坐忘”了,孔子驚駭改容而請教。雖亂了儒家之所謂師門輩分,但在道家思想中,唯有道者才可以為師,余皆不足論也。這里所謂“坐忘”其實包括四個方面:一是“墮肢體”,即擺脫形體的拘束與限制;二是“黜聰明”,即舍棄聽覺、視覺等感覺器官帶來的影響;三是“離形去知”,即舍棄過往的知識,拋卻形體的拘束,達到精神的脫胎換骨,讓精神“游世”;四是“同于大通”,即讓精神追隨“道”的境界,甚至與道合二為一。在這里,精神修煉的方法是層層遞進的,《莊子》認為通過一套實踐的操作,可以達到它的哲學至高境界——道。在這個過程中,儒家的禮樂、仁義都不過是中間環節。而忘的目的“就是擺脫那些強加于人身上的限制,返回到真實的狀態,以游于造化之途”[9]99,“同于大通”。

  三、結論

  對于儒家“仁”的思想,《莊子》是持批判態度的!肚f子》認為,“仁”并不是自然之情性,“仁”的標準容易偽裝,儒家以“仁”治天下造成了太多的過錯。“關注生命,思考人生,是《莊子》的核心所在;莊子的這種關注和思考,既帶著一份特殊的沉痛,又具有一種超人的智慧和達觀。”[10]但在批判之余,《莊子》也借鑒了儒家的哲學范疇,并把這些哲學范疇都融入自己的思想體系之中,讓“仁”等儒家思想成為修道的階段之一。同時,在人們熟悉的概念之上重建新的思想,也便于傳播且有助于人們的接受。

  其實,除了駁斥與批判儒家的思想,《莊子》也發展了儒家思想。如“六經”一詞即出自《莊子》。對于諸子百家的學說,《莊子》認為,它們最初都是一個源頭,“圣有所生,王有所成,皆原于一”。胡適也認為:“莊子的名學和人生哲學,都只是要人知道‘萬物皆一’四個大字。”[11]300這個“一”經過不同學派的演化,從而產生很多的形態!短煜隆菲獙τ谥T子百家都有比較理性的評價,其總覽天下學術,并從學術史的角度出發,進而提出士人的最高追求:“內圣外王”。“內圣外王”融合儒家與道家思想之精華,這一理想成為整個中華文化圈讀書人孜孜以求的最高理想,影響了整個中華文化圈的心理與品德,這是《莊子》改造儒家思想所作出的重要貢獻。即李澤厚所說的“儒道互補”:“老莊道家是孔學儒家的對立的補充者。”[12]54崔大華也指出:“‘道’和‘仁’共同構成中國哲學的完整境界。”[4]132

  參考文獻

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  注釋

  1郭慶藩《莊子集釋》,中華書局2016年版,以下凡引《莊子》皆出自此版本,不一一標注。

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