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陽明心學與孟子心學中的“不動心”異同

時間:2020-08-19 09:24作者:劉珈羽
本文導讀:這是一篇關于陽明心學與孟子心學中的“不動心”異同的文章,明朝中葉,王陽明心學始出,時人多視其為程朱理學的對立面,貶責聲音響徹學界。但近年來,貶斥之聲逐漸消弭,陽明心學成為一門顯學,大量的褒獎嘉言隨之流出,更甚,有人稱道,王陽明才是真正繼承了孔孟思想的人。

  摘    要: 陽明心學與孟子心學有一脈相承之關系,二者的文中皆有“不動心”之論。但二者對于“動”與“不動”之解釋有同有異,此中差異蘊含著他們對于“動靜”態度之不同,也暗藏著陽明學說形成的復雜歷程。

  關鍵詞: 孟子; 王陽明; 不動心;

  明朝中葉,王陽明心學始出,時人多視其為程朱理學的對立面,貶責聲音響徹學界。但近年來,貶斥之聲逐漸消弭,陽明心學成為一門顯學,大量的褒獎嘉言隨之流出,更甚,有人稱道,王陽明才是真正繼承了孔孟思想的人。事實上,此番評價并非偏頗,因為陽明心學的確繼承了孔孟的精髓,黃宗羲稱其是“自孔孟以來,未有若此深切著明者也”。不難看出,陽明心學與孔孟思想有著千絲萬縷、不可分割的聯系,并且其思想之本源與孔孟之說絕脫不了干系。

  孟子曰:“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。”孟子提出的良知,是指人不需要通過學習就已經具有的本能,它是一種發端于人心、與生俱來的本質。陽明對其解釋道:“人的良知,就是草木瓦石的良知。”王陽明認為,天地之心即是心之本體,也是所謂的“理”,而良知之心即是天地之心,也就是心之本體,所以良知即為“理”,此“理”即是萬物本身就具備的道德本能?梢钥闯,孟子的良知與陽明的良知無異,只是陽明擴大了良知載體的范圍。那么,界定了良知為人的本體之心后,不論是孟子還是陽明,他們所剩的最重要的內容就是,到底要如何修身養性,才能達到最高的道德境界,亦或是“致良知”。

  孟子與王陽明為幫助世人達最高的道德境界,提出了不計其數的方法。其中《孟子·公孫丑》知言養氣章被公認為最能明孟子之學術的一章,在此章中,孟子提出了“不動心”之說:

  公孫丑問曰:“夫子加齊之卿相,得行道焉,雖由此霸王,不異矣。如此,則動心否乎?”

  孟子曰:“否,我四十不動心。”(《孟子·公孫丑上》)

  與孟子相呼應的是,王陽明在《答倫彥式》篇中對“不動心”提出了看法:

  心,無動靜者也。其靜也者,以言其體也;其動也者,以言其用也。故君子之學,無間于動靜。(《王陽明全集·答倫彥式》)

  一、“不動心”詞性之異同

  如果單從文字表面來看,孟子的“不動心”與王陽明的“不動心”就已經頗有差異。以原文為據,在詞性上,二者皆有將“動”與“不動”對立的時刻,但是孟子將二者始終看作對立性質,把“動”作為修身養性的對立面,認為想要堅定本心,達到更高的人生境界,就要有“不動”的勇氣和通達。“動”與“不動”之間褒貶分明,不加混淆。而王陽明的“動”和“靜”(“不動”)并非時時刻刻涇渭分明,他指出,若刻意摒棄“動”而追求“靜”,就會隨了欲望,反倒使“靜”變為“動”。心本無“動”“靜”之分,二者皆發自于本心,相輔相成,且相互轉化。所以,陽明的“動”并不是“靜”的完全對立面,甚至可以說是無褒貶之分的中性詞,因此,人并不需要懼怕“動”的存在,而是要“動”得“循天理”,“動”得合乎準則。這也就解釋了《答倫彥式》中為何如此多的“動”“靜”由褒貶詞語轉為中性詞語。

  二、“不動心”思想之異同

  若僅僅從詞性來看,孟子與王陽明對于“不動”與“動”的運用確實存在差別,但這還只是文章表面上的區分,而真正導致詞性差別的原因,是因為二人在“不動心”思想層面上的區別。若要討論這一問題,首先得理清二人對于“不動心”的闡釋。
 

陽明心學與孟子心學中的“不動心”異同
 

  首先是孟子的“不動心”。從原文可看出,孟子對“不動心”作了三次回答,第一次回答是針對“加齊之卿相”之事。朱子作了解釋,曰:“孔子四十而不惑,亦不動心之謂。”第一次的“不動心”是指人在面對重大責任的時候,不感到害怕迷惑。孟子的第二次回答是針對“不動心有道”,孟子借曾子之口講了“養氣”之道,說的是只要循了天理,卑賤之人也能得到尊重,但若不循此理,千軍萬馬也不會使人害怕。孟子的第三次回答針對“夫子之不動心與告子之不動心”的區別,認為若言語上不能取得勝利,就應該去尋找思想上的問題。他對言語與思想關系的解讀其實暗藏的是他對思想意志與意氣情感關系的認知,換句話說,就是要通過不斷地求諸本心,追尋天理,才能“養氣”。

  總之,孟子的三次回答層層遞進,從恐懼疑惑到勇氣無畏,再到以意逆志,簡單來說,就是要遵循天理,通過“養氣”的方式來改變“動”的欲望,從而達到內心“不動”的最終目的。

  其次是陽明的“不動心”思想。他針對倫彥式的問學,開門見山地指出心無動靜之分。“動”“靜”同源一體,體現為心的兩個方面,“動”“靜”皆是無好壞之分的中性意義,并且隨著外力的改變而互相轉化。解釋了定義后,王陽明又對“求靜”的行為作了評價,陽明在動靜一體的基礎上,把刻意追求“動”“靜”的行為都歸于“動”。“動”“靜”之別在于人對欲望的追隨,有欲望便是“動”,但若能夠“動”得合乎準則,那么此“動”便也是“靜”。

  接著,陽明指出告子的“不動心”是強制性的,并無法真正達到“靜”的境界?傊,陽明的“不動”是本來就存在的事實,君子所要做的只是循乎天理,恢復心之本體即可,不必強求所謂的“動”與“不動”。

  除了這些共通點外,孟子與陽明在“動”與“不動”定義上和如何達到“動”與“不動”的方法并不完全統一。

  首先,在定義上,孟子的“不動心”更多對應的是后文的“知言養氣”一說。眾所周知,“不惑”之句出自《論語·為政》篇,朱子的解釋是“于事物之所當然,皆無所疑,則知之明而無所事守矣”。朱子將孟子的“不動心”提高到“不迷惑、不固守”的境界。此外焦循有“強有二義,一則四十不惑,是智慮強;一則氣力強也”,把“不動心”對應到了“知言”和“養氣”兩方面。所以,以修身之道來看,孟子的“動靜”是性質完全相反的兩面,想要取得“動”,就要舍棄“不動”。

  而陽明的“動”“靜”是同一事物的兩個不同的方面,他們并不處在黑白分明的對壘上,而是可以相互轉換和統一的,“動靜合一,乃是真靜、絕對的靜。動亦定,靜亦定,乃是真定、絕對的定。”馬敘倫《讀書續記》有“心之本體,原是不動。性原不動,理原不動。……妄心,則動也;照心,非動也”,指出“動”之所以有善惡區別,是因為“妄”“照”的不同。

  其次,孟子與陽明追求“不動”的方法不同。孟子達到“不動”的方法是遵循天理,知言養氣,通過“集義”打磨去掉“動心”;而陽明一方面接受了“動”的存在,另一方面倡導循天理和“集義”。但是陽明的“集義”不是為了剝離“動”,而是為了使得“動”能夠在道義準則之下,自然而然地轉換為“靜”,也就是“致良知”。

  三、異同原因溯源

  從文章來看,孟子是為了回答弟子公孫丑的問題,公孫丑以成霸業、王業為條件試問孟子是否會對此動心,這樣的語境下,于情于理,孟子都必然會回答不動心。按南懷瑾的解釋是,這里的“不動心”是孟子“對于功名富貴,早在四十歲的時候,就看得如浮云飛塵樣,絲毫不在乎了。他把這等功業,看成喝一杯茶、吐一口煙樣的平淡”。反觀王陽明,王陽明的《答倫彥式》是為了回答朋友倫彥式“學無靜根,感物易動,處事多悔”的原因,對于朋友之困惑,回答必然是設身處地思考而后有所發,所以陽明并沒有一開頭就對“動心”進行批判,而是以“心無動靜”之說開頭,用人人都存在同樣的困惑來寬慰朋友修習遇阻的喪氣,為其解憂之后,才循序漸進地回答“不動心”的方法。所以,從孟子和陽明作此回答的背景來看,一個是要回答為何自己“不動心”,一個是要回答為何他人會“動心”。二者由于要作答對象的身份不同和具體語境不同,從而產生了不同的回答。

  從思想來看,孟子與王陽明有著千絲萬縷的聯系。雖說二人出生時代相差遙遠,但是孔孟儒學一直處于官學地位,作為晚生的王陽明必定被孔孟之學影響過,更甚而言,他的思想必定是繼承了儒學思想的。如康有為所說:“孟子之學,心學也。宋儒陸象山與明儒王陽明之學,皆出自孟子。”陽明“不動心”思想與孟子“不動心”具有相似之處,這是因為陽明本來就是在繼承孟子思想的前提下進行的自我創見。

  但實際上,陽明除了有對孟子思想的繼承外,還有對孟子思想的創新。據年譜記載,陽明三十一歲前,對佛、老之學可謂興趣盎然,但可惜,這兩種學問都沒法回答陽明內心的疑問,更沒法治愈陽明身體的孱弱。于是,陽明三十四歲又轉入詞章,始入圣學。在此基礎上,再回過頭來看王陽明的“不動心”思想,也會發覺佛、老思想痕跡的存在。王陽明在《答倫彥式》中提到“靜根”一詞,在溯源過程中,發現有兩個出處與其相似:一是佛家的“六根清凈”,二是道家的“歸根曰靜”。從佛教這一支來說,可以從佛教經典中找到一些與其相似的詞語,比如“根”“六根”“六根清凈”等。又從道家這一支來說,老子有“夫物蕓蕓,各復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明”,陳鼓應作注釋說:“‘虛’‘靜’形容心境原本是空明寧靜的狀態,只因私欲的活動和外界的擾動,而使得心靈閉塞不安,所以必須時時做‘致虛’‘守靜’的工夫,以恢復心靈的清明。”這與陽明所想要討論的心是否有動靜這一問題相符合,所謂的求“靜根”實質也就是恢復良知之心的本來面貌。由此,可以大膽揣測,陽明所用的“靜根”一詞就是受到了佛家與道家思想的影響而產生的。

  總之,陽明之“不動心”相對于孟子,既有相同之處,又有所拓展。相同之處是他們都是在人皆具有“本心”“良知”的前提下去探討如何“不動心”,不同之處一是體現在詞性差異上,二是體現在思想內涵中,三是體現在求“靜”方法上。而造成這些不同,主要是因為二人在回答“動靜”問題時面對的對象和語境不同,且相較于孟子來說,王陽明思想上經歷的波折更多,“三變”經歷促使陽明在思想上不僅有儒學風骨,更有佛老之豁達。以上種種原因,導致了兩人在“不動心”問題上有所差異。

  參考文獻

  馮友蘭1930《人生哲學》,北京:商務印書館。
  陳鼓應1984《老子注譯及評介》,北京:中華書局。
  馬敘倫1985《讀書續記》,北京:北京市中國書店。
  清·焦循撰,沈文倬點校1987《孟子正義》(上),北京:中華書局。
  王守仁著,吳光等編校1992《王陽明全集》,上海:上海古籍出版社。
  沈善洪主編,吳光執行主編2005《黃宗羲全集》(第7冊),杭州:浙江古籍出版社。
  康有為2007《康有為全集》(第2集),北京:中國人民大學出版社。
  朱熹著2012《四書章句集注》,上海:中華書局。
  南懷瑾2017《孟子與公孫丑》,上海:復旦大學出版社。

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